교황 요한 23세

안젤로 주세페 론칼리는 1881년 11월 25일, 이탈리아 북부 베르가모 인근의 소토일몬테 마을에서 태어났다. 그의 가족은 소작농으로, 경제적으로 넉넉하지는 않았지만 독실한 가톨릭 신앙을 지닌 환경이었다. 아버지 조반니 바티스타 론칼리와 어머니 마리아 안나 마졸라 사이에서 태어난 13명의 자녀 중 셋째였으며, 그 중 성인이 된 것은 안젤로를 포함한 10명이었다.

그의 가족 구성은 다음과 같다.

어린 시절부터 그는 가족의 농장 일을 도우며 성장했고, 이 경험은 평생 그가 소박하고 인간적인 면모를 유지하는 데 영향을 미쳤다. 지역 사제이자 후에 그의 영성 지도자가 된 프란체스코 레보니 신부의 영향으로 일찍이 성소를 느꼈고, 1892년 베르가모의 신학교에 입학하여 본격적인 공부를 시작했다. 그의 초기 교육과 가정 환경은 후일 '착한 교황'으로 불리며 보여준 겸손과 평민에 대한 깊은 이해의 토대를 마련했다.

안젤로 주세페 론칼리는 1901년에 베르가모 인근의 소토일몬테에서 열한 살의 나이로 베르가모의 신학교에 입학하여 본격적인 신학 공부를 시작했다. 신학교에서 그는 우수한 성적으로 학업을 수행했으며, 특히 교회 역사와 교부학에 깊은 관심을 보였다. 1904년에는 로마의 교황청립 라테란 대학교에 진학하여 교회법을 전공했다.

1904년 8월 10일, 그는 고향 교구인 베르가모에서 부제 서품을 받았다. 이후 로마에서의 학업을 계속하던 중, 1905년 8월 10일, 로마의 산타마리아 인 몬테산토 성당에서 사제 서품을 받았다. 그의 첫 미사는 다음 날인 8월 11일, 성 베드로 대성전의 성 베드로 무덤 위 제대에서 봉헌되었다. 사제 서품 후 그는 라테란 대학교에서 공부를 마치고 1905년에 신학 박사 학위를 취득했다.

사제가 된 후 그는 고향인 베르가모 교구로 돌아와 베르가모 신학교의 교회사 교수이자 신학교의 영성 지도자로 활동하기 시작했다. 이 시기의 경험은 그의 평생에 걸친 교육자로서의 소명과 교회에 대한 깊은 애정의 기초를 형성했다.

안젤로 주세페 론칼리는 사제 서품 후 주로 외교 및 행정 분야에서 경력을 쌓았다. 1921년 교황청 국무원의 성성에 발탁되어 해외 선교 활동을 담당하는 부서에서 일하기 시작했다. 1925년에는 불가리아 대표로 임명되어 1934년까지 활동하며 동방 정교회 신자들과의 관계 개선에 힘썼다.

1934년에는 터키와 그리스 대표로 부임하여 제2차 세계 대전 기간 동안 중요한 역할을 수행했다. 중립국인 터키에서 그는 나치의 박해를 피해 온 유대인 난민들을 돕는 데 적극 참여했다. 또한 그리스에서는 전쟁으로 인한 기근 구호 활동에 주력했다. 1944년 말, 그는 전후 프랑스의 첫 번째 교황 사절로 임명되었다. 그의 주요 임무는 전쟁으로 긴장된 프랑스 교회와 교황청 사이의 관계를 회복하고, 저항 운동에 참여한 사제들에 대한 논란을 해결하는 것이었다.

1953년 그는 베네치아의 총대주교이자 추기경으로 임명되어 본격적인 교구 행정가로서의 삶을 시작했다. 베네치아에서 그는 평범한 신자들과 가까이하며 사목에 전념했고, 노동자 문제와 사회적 불평등에 대한 관심을 나타냈다. 이 시기의 경험은 후일 교황으로서 그의 개방적이고 현실 참여적인 태도에 깊은 영향을 미쳤다. 장기간의 외교관 생활은 그에게 정치적 세속 세계에 대한 폭넓은 이해와 대화의 중요성을 일깨워 주었다.

1958년 10월 9일, 교황 비오 12세가 선종한 지 18일 후, 콘클라베가 바티칸 시국의 시스티나 성당에서 개막했다. 이번 선거는 51명의 추기경이 참여했으며, 그중 12명은 이탈리아인이었다. 당시 주요 후보로는 밀라노 대교구장인 조반니 바티스타 몬티니 추기경[2]과 보수적인 교회 행정가로 알려진 주세페 시리 제노바 대교구장 추기경 등이 거론되었다.

콘클라베는 깊은 교착 상태에 빠졌다. 보수파와 진보파 사이에 뚜렷한 합의점이 나타나지 않았고, 여러 차례의 투표 끝에 타협안으로 베네치아의 총대주교였던 안젤로 주세페 론칼리 추기경의 이름이 부상했다. 그는 온건한 성향과 풍부한 외교 경험을 가진 인물로 평가받았다. 10월 28일 열한 번째 투표에서 론칼리는 필수 득표수의 3분의 2 이상을 얻어 제261대 교황으로 선출되었다.

그는 전통에 따라 자신의 세례명인 '요한'을 교황명으로 선택했는데, 이는 최근의 교황들 사이에서 흔하지 않은 이름이었다. 77세의 고령으로 선출된 그는 많은 이들에게 과도기적 인물로 여겨졌다. 선출 직후 그는 "나는 요한이요, 여러분의 형제다"라고 말하며, 겸손하고 친근한 이미지를 강조했다. 그의 선출은 깊은 내부 갈등을 겪던 교회에 일시적인 안정과 새로운 화합의 기회를 제공하는 타협의 결과였다.

1958년 10월 28일 교황으로 선출된 직후, 교황 요한 23세는 즉각적으로 친근하고 개방적인 스타일로 전통적인 교황상에 변화를 가져왔다. 그는 즉위 후 첫 공식 행보로 산 조반니 인 라테라노 대성당을 방문하여 로마 교구의 주교로서의 임무를 시작했으며, 로마 시내의 교도소와 병원을 방문하는 등 평민들과 직접 소통하는 모습을 보였다. 이러한 행동은 그에게 '착한 교황'(Il Papa Buono)이라는 애칭을 얻게 했다.

그의 초기 정책은 교회 행정의 현대화와 중앙 집권화된 교황청 관료제의 경직성 완화에 초점을 맞췄다. 그는 로마 교황청의 각 부처인 성성(聖省)의 업무를 재검토하고, 새로운 추기경을 임명하여 국제성을 강화했으며, 특히 비(非)유럽 출신 추기경의 비율을 높였다. 또한, 그는 교회법 개정을 위한 위원회를 설치하는 등 제도적 개혁의 기초를 마련했다.

'착한 교황' 이미지는 그의 인간적인 면모와 유머 감각, 소박한 생활 방식에서 비롯되었다. 그는 공식 석상에서도 따뜻한 미소와 농담을 잊지 않았으며, 어린이들과의 만남을 특히 소중히 여겼다. 그의 이러한 모습은 대중 매체를 통해 널리 알려지며, 교황과 신자 사이의 거리를 좁히는 데 기여했다.

이 초기 활동들은 단순한 이미지 메이킹을 넘어, 이후 제2차 바티칸 공의회를 통해 본격화될 교회의 현대화와 개방적 태도의 서막이었다.

제2차 바티칸 공의회의 소집은 교황 요한 23세가 취한 가장 획기적인 결정 중 하나였다. 그는 선출된 지 불과 3개월 만인 1959년 1월 25일, 성 바오로 대성전에서 열린 기도회에서 이 공의회 소집 의사를 처음 공표했다. 이 발표는 많은 이들을 놀라게 했으며, 당시 교황청 내부에서도 예상치 못한 일이었다[4].

소집 배경에는 몇 가지 핵심적인 요인이 있었다. 첫째, 교황은 교회가 현대 세계의 급격한 변화 속에서 닫힌 태도를 벗어나야 한다고 믿었다. 산업화, 세속화, 과학 기술의 발전, 그리고 두 차례의 세계 대전 이후의 새로운 국제 질서는 교회에게 새로운 도전을 제시하고 있었다. 둘째, 그는 교회 내부의 갱신과 일치를 강력히 원했다. 다양한 신학적 흐름과 실천 사이의 긴장, 그리고 개신교 및 정교회와의 분열을 극복하고자 하는 소망이 있었다. 셋째, 그의 개인적인 경험, 특히 불가리아, 터키, 프랑스에서의 외교관 생활은 다른 문화와 종교와의 대화의 중요성을 깨닫게 해주었다.

공의회의 주요 목표는 교회의 현대적 쇄신, 즉 '아조르나멘토'(Aggiornamento)였다. 이는 문자 그대로 "오늘날에 맞게 업데이트한다"는 의미로, 교회의 가르침과 실천을 현대인의 언어와 상황에 더 잘 전달할 수 있도록 하는 것이었다. 구체적인 목표로는 전례 개혁을 통한 신자들의 적극적인 참여 증진, 성경 연구와 성경 읽기의 장려, 평신도의 사명 강조, 그리고 다른 기독교 교파 및 비기독교 종교와의 대화 추구 등이 포함되었다. 요한 23세는 이 공의회가 단죄나 새로운 교리 정의를 위한 것이 아니라, '자비의 약'을 제공하고 교회를 더욱 선교적으로 만드는 '새로운 성령 강림'이 되기를 희망했다.

요한 23세는 공의회를 통해 교회가 시대의 징표를 읽고 현대 세계에 더 효과적으로 응답할 수 있도록 쇄신할 것을 촉구했다. 그의 핵심 목표는 교회법과 신학적 표현의 단순한 수정을 넘어, 교회의 본질적 메시지인 복음을 현대인에게 더 생생하고 이해하기 쉽게 전달하는 것이었다. 이를 위해 그는 '현대화'(Aggiornamento)라는 개념을 제시하며, 교회가 낡은 틀에 갇히지 말고 새로운 시대에 맞게 스스로를 새롭게 해야 함을 강조했다.

그가 설정한 방향은 크게 내적 쇄신과 외적 대화로 요약된다. 내적 쇄신은 성경과 교부 시대의 원천으로 돌아가는 '원천 회귀'(Ressourcement)를 통해 교회의 생명력을 재발견하는 것이었다. 이는 의식과 신심 생활, 성직자 및 수도자의 양성, 교회법 등 전반적인 교회 생활의 갱신을 의미했다. 외적 대화는 제2차 바티칸 공의회의 초청장인 'Humanae Salutis'에서 명확히 드러나듯, 분열된 그리스도교 일치 운동을 촉진하고, 유대교 및 다른 비그리스도교 종교와의 관계 개선, 그리고 현대 세계의 긍정적 가치와의 대화를 포함했다.

이러한 방향 설정은 몇 가지 구체적인 원칙에 기반을 두었다.

요한 23세의 비전은 단순한 조직 개편을 넘어, 교회의 정신과 태도의 근본적인 변화를 요구하는 것이었다. 그의 지도 아래, 공의회는 방어적이고 폐쇄적인 태도를 벗고 현대 세계에 적극적으로 참여하며 복음을 선포하는 개방적 모델로의 전환을 위한 토대를 마련했다.

제2차 바티칸 공의회의 첫 회기는 1962년 10월 11일에 개막되었다. 요한 23세는 개막 연설에서 공의회의 주요 정신을 '현대화'가 아닌 '쇄신'으로 규정하며, 교회의 본질적 가르침을 보존하면서도 시대에 맞는 표현 방식과 실천 방법을 모색할 것을 촉구했다[5]. 그는 특히 과거의 단죄적 태도를 버리고 은총과 자비의 언어로 복음을 전할 것을 강조했다.

공의회 진행 과정에서 요한 23세는 구체적 의제보다는 방향과 분위기 설정에 주력했다. 그는 교회 내 보수적 흐름과 진보적 흐름 사이에서 중재자 역할을 수행하며, 공의회가 개방적이고 자유로운 토론의 장이 되도록 보장했다. 특히, 교황청의 중앙 행정 기관인 로마 교황청의 일부 부서에서 제안한 보수적인 초안들이 다수 주교들로부터 비판을 받자, 그는 이를 수용하여 보다 포괄적인 논의를 위한 새로운 위원회 구성에 동의하는 등 유연한 태도를 보였다.

그의 가장 구체적이고 직접적인 개입은 1962년 10월 말의 '뉴스위크 사건' 처리에서 나타났다. 일부 주교들이 공의회 논의 내용을 언론에 공개한 것에 대해 보수파가 강력히 반발하자, 요한 23세는 "언론의 자유는 모두가 존중해야 할 것"이라며 오히려 정보 공개의 원칙을 확인시켰다. 이는 공의회가 폐쇄적이지 않음을 상징적으로 보여주는 결정이었다.

요한 23세는 공의회가 완결되기 전인 1963년 6월 3일에 선종했다. 그는 공의회의 4개 회기 중 단지 첫 회기만을 지켜볼 수 있었으나, 공의회의 전체적인 분위기와 방향을 결정지은 것은 그의 신학적 비전과 리더십이었다. 그의 후임자인 교황 바오로 6세는 공의회를 완수하며 요한 23세가 제시한 쇄신의 길을 계속해 나갔다.

1963년 4월 11일에 반포된 회칙 『지상의 평화』(Pacem in Terris)는 요한 23세의 대외 정책 철학을 집대성한 문서이다. 이 회칙은 냉전 시대의 긴장된 국제 정세 속에서, 인류 공동체의 평화 구축을 위한 원칙과 실천 방안을 제시했다. 회칙은 가톨릭 교회의 사회 교리에 기반을 두면서도, 특별히 "모든 선의의 사람들"(ad bonam voluntatem praeditos)에게 보내졌다는 점에서 주목할 만하다. 이는 그의 메시지가 신자에게만 국한되지 않고, 전 인류를 포괄하려는 포용적 태도를 반영했다.

회칙은 평화의 기초를 인권 존중에서 찾았다. 개인의 권리와 의무를 명확히 정의하며, 국가의 역할은 이러한 권리를 보호하고 공동선을 증진하는 것이라고 강조했다. 특히 양심의 자유와 종교의 자유를 핵심 권리로 제시했다. 더 나아가, 국가 간 관계에서도 진리, 정의, 사랑, 자유에 기반한 질서를 수립할 것을 촉구하며, 군비 경쟁의 위험성을 경고하고 국제 연합과 같은 기구를 통한 협력과 대화의 중요성을 역설했다.

『지상의 평화』는 정치적 이념과 종교를 초월한 대화의 가능성을 적극적으로 모색했다. 요한 23세는 공산주의자들과도 대화할 수 있어야 한다는 입장을 표명했는데, 이는 당시 보수적인 교회 내부에서 논란을 일으키기도 했다. 그의 접근법은 적대적인 이념을 단순히 배격하기보다는, 공통의 인간성과 선한 의지를 가진 사람들 사이에서 협력의 지점을 찾아내려는 것이었다. 이 회칙은 그의 재위 말년에 발표되어, 제2차 바티칸 공의회가 추구한 교회의 현대화와 개방적 태도에 신학적 토대를 마련해 주었다.

요한 23세는 가톨릭 교회가 세속화된 현대 세계와 더 적극적으로 소통하고, 다른 신앙 공동체와의 관계를 개선해야 한다는 확신을 가지고 있었다. 그의 이러한 접근은 특히 제2차 바티칸 공의회의 정신과 방향을 설정하는 데 결정적인 역할을 했다. 그는 공의회의 목표 중 하나를 '현대의 요구에 부응하는 교회의 갱신'(Aggiornamento)으로 설정했으며, 이는 외부 세계에 대한 개방성을 포함하는 개념이었다.

그는 유대교와의 관계 개선에 특별한 관심을 보였다. 전통적인 가톨릭 예식에서 유대인을 비방하는 내용을 삭제하도록 지시했으며, "우리는 모두 유대인을 죽인 자들이다"라는 표현을 공식적으로 유포한 죄를 지은 것으로 알려진 교황 비오 10세의 시성 과정을 중단시켰다[7]. 또한 이슬람교를 포함한 다른 종교의 지도자들과의 접촉을 시도하며 상호 존중의 태도를 보였다.

공산주의와의 관계에서도 그는 기존의 강경한 대립 정책에서 벗어나 '대화'를 통한 접근법을 모색했다. 당시 냉전의 첨예한 대립 구도 속에서 그는 서방과 동구권 사이의 중재자 역할을 자처하기도 했다. 1962년 쿠바 미사일 위기 당시에는 미국의 존 F. 케네디 대통령과 소련의 니키타 흐루쇼프 서기장 양측에 평화적 해결을 촉구하는 서신을 보내는 등 적극적인 평화 외교를 펼쳤다. 그의 이러한 정책은 교회 내 보수파로부터 비판을 받기도 했지만, 교회가 세계 평화와 인류 화합을 위한 보편적 기관으로서의 역할을 재정립하는 계기를 마련했다.

요한 23세는 가톨릭 교회의 사회 교리를 적극적으로 옹호하고 현대 사회 문제에 깊이 관여한 교황이었다. 그는 교회가 단순히 영적 문제뿐만 아니라 인간의 현세적 고통과 불의에도 관심을 가져야 한다고 믿었다. 특히 노동자의 권리, 빈곤 퇴치, 그리고 사회적 약자 보호에 대한 그의 강조는 현대적인 사회 참여의 모범을 보여주었다.

그의 가장 구체적인 사회적 가르침은 1961년 발표된 회칙 『노동 헌장』(Mater et Magistra)에 담겨 있다. 이 문서에서 그는 공정한 임금, 노동자의 결사권, 그리고 국가의 사회 복지 책임을 강조하며, 산업화 시대의 경제적 불평등을 해결할 것을 촉구했다. 그는 자본과 노동의 조화를 강조하며, 경제 발전이 모든 사람, 특히 가난한 이들의 복지를 위해 봉사해야 한다고 주장했다.

요한 23세의 인권 옹호는 국제적 차원에서도 나타났다. 1963년의 회칙 『지상의 평화』(Pacem in Terris)는 모든 인간의 존엄성에서 비롯된 기본적 권리와 의무를 체계적으로 설명한 최초의 교황 문헌이었다. 그는 정치적, 시민적 권리뿐만 아니라 경제적, 사회적, 문화적 권리까지 포괄하는 보편적 인권 개념을 명확히 제시했다. 이 회칙은 인종 차별과 식민주의를 비판하며, 강대국 간의 군비 경쟁과 핵 위험에 대한 깊은 우려를 표명했다.

그의 이러한 입장은 교회를 더 넓은 사회적 대화의 장으로 이끌었다. 그는 가톨릭 신자뿐만 아니라 "선의를 가진 모든 사람들"에게 호소하며, 인권과 정의를 위한 투쟁이 종교나 이념을 초월한 보편적 과제임을 강조했다. 이는 교회가 현대 세계의 구체적인 문제에 적극적으로 참여하는 길을 열었다.

요한 23세의 교회론은 제2차 바티칸 공의회의 초석을 이루는 핵심 사상이었다. 그의 관점은 폐쇄적이고 방어적인 태도보다는 개방과 대화를 중시했다. 그는 교회를 '하느님의 백성'으로 이해하는 방향을 제시하며, 교회의 본질이 계층 구조에만 있는 것이 아니라 모든 신앙인들의 공동체에 있음을 강조했다[8]. 이는 교회를 세상 안에 존재하며 세상을 섬기는 '하느님 나라의 씨앗'으로 보는 관점으로 이어졌다.

이러한 교회론은 그리스도교 일치 운동(에큐메니즘)에 대한 그의 적극적인 태도로 구체화되었다. 그는 가톨릭 교회가 다른 그리스도교 교파와의 분리를 넘어 대화와 화해의 길을 걸어야 한다고 믿었다. 1960년, 그는 새로 설립된 '[그리스도인 일치 촉진 비서처]'를 통해 공식적으로 일치 운동을 장려했다. 또한 동방 정교회와의 관계 개선을 위해 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교 아테나고라스와 역사적인 서신을 교환하기도 했다.

그의 일치 운동에 대한 접근은 신학적 논쟁보다는 인간적 유대와 공동의 기도에 초점을 맞추는 특징을 보였다. "필요한 것은 교리의 통일이 아니라 마음의 유대"라는 그의 발언은 실용적이고 자비로운 그의 방식을 잘 보여준다. 이 정신은 공의회가 발표한 '에큐메니즘에 관한 교령'(Unitatis Redintegratio)에 깊은 영향을 미쳤다.

요한 23세의 신학은 자비와 인간성에 대한 깊은 강조로 특징지어진다. 그의 사목적 접근 방식은 엄격한 규율과 법적 틀보다는 인간의 구체적인 상황과 필요에 대한 이해와 용서를 우선시했다. 이는 그가 교황으로 선출되기 전부터 지녔던 성향으로, 목자로서의 따뜻함과 현실 감각을 반영한 것이었다.

그의 신학적 강조점은 공식 문서와 일상적인 언행 모두에서 드러났다. 그는 교회를 '모든 사람의 어머니'이자 '구원의 보편적 성사'로 보았으며, 특히 죄인과 소외된 이들을 향한 교회의 자비로운 태도를 끊임없이 촉구했다. 이는 단순한 감정적 호소가 아니라, 하느님의 사랑이 인간의 연약함을 어떻게 감싸는지를 보여주는 신학적 통찰에 기반을 두고 있었다.

요한 23세는 종종 '현대화'(Aggiornamento)라는 개념과 함께 언급되지만, 그의 현대화 구상은 교리를 바꾸기보다는 교회가 세상과 소통하는 방식을 새롭게 하는 데 초점을 맞췄다. 그는 교회가 시대의 '징표'를 읽고 그에 응답해야 한다고 믿었으며, 이를 위해서는 고루한 형식보다는 인간적인 따뜻함과 대화가 필수적이라고 보았다. 그의 신학은 결국 제2차 바티칸 공의회가 '과거의 단죄적 어조'를 버리고 대화와 이해의 어조를 취하도록 하는 정신적 토대를 제공했다.

이러한 자비와 인간성 중심의 신학은 후임 교황들과 교회 전체에 지속적인 영향을 미쳤다. 특히 교황 프란치스코의 사목적 스타일과 '야전 병원 같은 교회'라는 비유는 요한 23세의 신학적 유산을 직접적으로 계승하고 발전시킨 것으로 평가받는다.

교황 요한 23세는 1962년 9월 말 복통과 구토 증세로 진단을 받았고, 10월 초 검사 결과 위암이 확인되었다[10]. 그는 이 사실을 인지한 상태에서도 같은 해 10월 11일에 예정대로 제2차 바티칸 공의회의 개막 미사를 집전했다.

그의 건강은 공의회 제1회기가 진행되는 동안 급속히 악화되었다. 1963년 3월, 그는 교황청 성 베드로 대성전에서 발표한 사순절 담화에서 자신의 죽음을 암시하는 말을 남겼다. 5월 말, 병세가 위중해지자 그는 로마의 교황 궁전에서 임종을 준비했다. 1963년 6월 3일 저녁 7시 49분, 81세의 나이로 선종했다.

그의 임종은 전 세계적으로 큰 애도를 불러일으켰다. 유해는 6월 6일 장례 미사 후 성 베드로 대성전 지하 묘지에 안장되었다. 그의 서거는 아직 초기 단계에 있던 제2차 바티칸 공의회의 향방에 대한 불확실성을 가져왔으나, 후임 교황 바오로 6세가 공의회를 완수하며 그의 유지를 이어갔다.

교황 요한 23세의 시복과 시성 과정은 그의 사후 명성과 가톨릭 교회 내에서의 깊은 존경을 반영하는 공식적인 절차였다. 그의 유해는 2001년 6월 3일, 교황 요한 바오로 2세에 의해 성 베드로 광장에서 시복되었다. 이 시복을 위한 핵심 기적로는 이탈리아 수녀인 카프리니 수녀의 치유 사례가 인정받았다. 그녀는 1966년 위암으로 선고받고 수술을 받았으나, 상태가 악화되어 의학적으로 회복 불가능한 상태에 이르렀다. 수녀회 동료들의 요한 23세에게 대한 간절한 기도 끝에 그녀는 완전히 회복하였고, 이 치유는 1999년 바티칸의 의학 위원회와 신학 위원회를 거쳐 설명할 수 없는 기적으로 공식 인정되었다.

요한 23세의 시성은 그의 후임자인 교황 프란치스코에 의해 2014년 4월 27일 이루어졌다. 이 시성은 그의 전임자 교황 요한 바오로 2세와 동시에 진행되어 특별한 의미를 더했다. 시성을 위한 필수 요건인 두 번째 기적은 1969년 브라질에서 발생한 사건과 관련이 있다. 당시 산투스의 한 수녀원에서 출산 중 심각한 출혈로 생명이 위독했던 수녀는 요한 23세의 전구를 청한 후 갑작스럽고 완전한 회복을 경험했다. 이 사건에 대한 조사는 2003년에 시작되어 2013년에 기적으로 최종 확인되었다.

그의 시성 과정은 비교적 빠른 속도로 진행되었는데, 이는 그가 '착한 교황'으로 널리 알려져 대중의 열렬한 지지와 공경을 받았기 때문이다. 또한, 그가 소집한 제2차 바티칸 공의회가 현대 교회에 끼친 지대한 영향이 그의 성덕을 판단하는 중요한 배경으로 작용했다. 그의 공식 축일은 교회력에 따라 6월 3일(시복일) 또는 10월 11일(제2차 바티칸 공의회 개막일)로 기념된다.

교황 요한 23세는 제2차 바티칸 공의회를 소집한 교황으로서, 현대 로마 가톨릭교회의 방향을 근본적으로 전환시킨 결정적 인물로 평가받는다. 그의 짧은 재위 기간은 교회사에서 단순한 과도기가 아닌, 중대한 변혁의 시발점으로 기록된다. 전통적으로 내향적이고 방어적이었던 교회의 태도를 개방과 대화의 자세로 바꾸어 놓았으며, 이는 '요한 23세의 혁명'이라 불릴 정도로 파급력이 컸다.

교회사적 관점에서 그의 가장 큰 공적은 공의회를 통해 교회의 쇄신(아조르나멘토)과 현대 세계에 대한 적응(아다타멘토)이라는 이중 목표를 제시한 점이다. 그는 과거의 트리엔트 공의회가 교리 정립과 반종교 개혁에 주력했다면, 제2차 바티칸 공의회는 교회 내부의 갱신과 타종교·현대 사회와의 화해를 추구하는 성격을 띠도록 방향을 설정했다[13]. 이로 인해 가톨릭 교회는 근대 이후 견지해 오던 '요새 교회'의 이미지에서 벗어나 '인류의 빛과 소금'으로서 세상 안에서 봉사하는 모습으로 거듭나는 계기를 마련했다.

그의 통치 스타일과 신학적 강조점 또한 교황제의 역사에서 독특한 위치를 차지한다. 엄격한 규율과 통치보다는 자비와 인간성, 평화를 최우선 가치로 내세운 그의 접근법은 '착한 교황'이라는 대중적 이미지를 넘어, 교황직의 본질에 대한 새로운 해석을 제시했다. 그의 사목적 회칙 『지상의 평화』(Pacem in Terris)는 교황 최초로 모든 선의의 사람들에게 보내는 호소였으며, 냉전 시대에 평화와 인권, 사회 정의를 촉구한 획기적인 문서로 남아 있다.

따라서 역사가들은 요한 23세를 중세 이후 가장 중요한 교황 중 한 명으로 꼽는다. 그의 유산은 공의회의 구체적 결과물 이상으로, 교회가 변화하는 세계와 어떻게 소통하고 자신을 끊임없이 쇄신해야 하는지에 대한 지속적인 질문을 남겼다. 그의 단 5년 치의 재위는 교회사의 흐름을 바꾼 '요한의 봄'으로 기억되며, 현대 가톨릭 교회의 정체성 형성에 결정적인 영향을 미쳤다.

요한 23세의 가장 직접적이고 지속적인 영향은 제2차 바티칸 공의회를 통해 구현되었다. 그의 단호한 결단으로 소집된 이 공의회는 가톨릭 교회의 근본적인 쇄신과 현대 세계에 대한 적극적 참여의 길을 열었다. 공의회 문헌들은 교회의 본질을 '하느님의 백성'으로 재정의하고, 평신도의 사도직을 강조하며, 에큐메니즘과 타종교 대화를 장려하는 등 교회 운영의 패러다임을 전환시켰다. 이로 인해 전례가 지역 언어로 거행되고, 다른 기독교 교파 및 비기독교 종교와의 관계가 개선되는 등 신자들의 일상적 신앙 생활이 크게 변화하게 되었다.

그의 사회 교리는 현대 교회의 사회 참여 이론의 초석을 마련했다. 회칙 『사도직에 관한 교령』과 특히 『지상의 평화』는 냉전 시대에 평화, 정의, 인권, 발전을 포괄하는 가톨릭 사회 교리의 틀을 제시했다. 이는 교회가 정치적 중립을 넘어 사회적 약자와 빈곤 문제에 적극적으로 개입하는 신학적 근거가 되었으며, 후임 교황들의 사회 회칙과 해방 신학 논의에 지대한 영향을 미쳤다.

요한 23세가 강조한 '자비'와 '대화'의 정신은 교황직과 교회의 이미지를 근본적으로 재형성했다. 그의 친근하고 인간적인 모습은 교황을 원격적이고 엄격한 통치자가 아닌, 신자들과 고민을 나누는 '착한 목자'로 인식하게 만들었다. 이러한 '요한 23세 스타일'은 후임 교황들, 특히 교황 프란치스코에게 깊은 영감을 주었으며, 교회가 권위를 행사하기보다 세상에 봉사하고 치유해야 한다는 목회적 방향성을 확립했다.

결국, 그의 짧은 재위 기간은 보수와 진보의 이분법을 넘어 교회를 '항상 쇄신해야 하는 존재'로 위치지웠다. 요한 23세의 유산은 가톨릭 교회가 고정된 기관이 아니라 성령의 인도 아래 역사 속에서 끊임없이 성찰하고 갱신되어야 하는 순례자의 공동체라는 인식을 깊이 뿌리내리게 했다.